Keenias elatuvad maasai naised aaloe kasvatamisest ja ütlevad lahti negatiivsetest traditsioonidest. Lush Timesi reporter Katie Dancey-Downs reisis Keeniasse, et kohtuda mõnega nendest naistest ja uurida, kuidas nende elu on muutunud...
* Hoiatus: see artikkel sisaldab teemasid, mis võivad mõnda lugejat häirida. *
Twala külas Laikipias valmistuvad 32 maasai tüdrukut tseremooniaks. Meestele on aaloe juurtest ja meest pruulitud Muratina „õlut“ ning kohalik kogukond on kokku tulnud. Tüdrukud on riietatud mustadesse rõivastesse, mida kantakse traditsiooniliselt „lõikuse“ ehk naiste suguelundite moonutamise (FGM) puhul. FGM on Keenias ebaseaduslik, kuid seda tehakse siiani.
Tüdrukud Twalast ja ümbritsevatest piirkondadest ilmuvad rahvahulga ette ja laulavad koos oma traditsioonilises keeles. Nende laul on aga kõike muud kui traditsiooniline.
„Osta mulle pastapliiats, osta mulle raamat, et saaksin teadmisi,“ laulavad nad. „Ära too mulle žiletti. Mind ei ole vaja lõigata.“
Nende hääled on trotslikud: „Me ütleme lõikusele ei!“
Twala tüdrukute jaoks lõppeb FGM sel hetkel. Selle muutuseni on jõutud pika aja jooksul.
Võrdsus tüdrukutele
Rosemary Nenini on Twala naisterühma koordinaator ja selles kogukonnas toimunud muutuste edasiviiv jõud. Ta on pühendunud maasai kultuuri paljude aspektide säilitamisele, nagu pärlitöö, teadmised ravimtaimedest ja kogukondlik eluviis, töötades samal ajal selle nimel, et kaotada see, mida ta peab kultuuri halbadeks osadeks: nimelt FGM, varajased abielud ja tüdrukute hariduse puudumine.
„Ma olen kõigi nende asjade ohver – nii FGM-i kui kõige muu. Mul vedas vähemalt sellega, et abielludes sain endale hea mehe,“ ütleb ta. Tema abikaasa lubas tal haridusteed jätkata, mida ta kasutas seejärel positiivsete muutuste loomiseks.
Varem olid „lõikuse“ läbinud tüdrukud umbes 16–18-aastased, kuid Rosemary sõnul langes see vanus 10 ja 13 eluaasta vahele. Noored tüdrukud said sellest kogemustest trauma ning Rosemary ise ei puuduta žiletti tänaseni.
Rosemary usub, et vanuse langus on tingitud vaesusest. Mõned kogukonna vanemad liikmed ütlesid Rosemaryle, et kui tüdrukuid ei lõigata, ei taha keegi neiga abielluda. Tüdrukuid pandi mehele üha nooremas eas, mis tähendas, et neid lõigati samuti nooremana.
„Vanasti ei olnud maasid vaesed, aga tänapäeval valitseb vaesus. Nii et rikkuse saamiseks vahetatakse tüdruk kitsede, lammaste ja lehmade vastu,“ räägib ta.
Rosemary tahtis näha, et tüdrukuid väärtustataks poistega võrdselt. Alustades oma muutuseteed, liitus ta naisterühmaga, mis ühines lõpuks veel viiega, moodustades selle, mida täna tuntakse Twala nime all. Nad alustasid sellest, et valmistasid traditsioonilist maasai pärlitööd ja ehitasid maju.
Rosemary tahtis, et naised ütleksid FGM-ile „ei“, kuid kogukonna vanemad naised keeldusid. Kui ta küsis neilt, miks, vastasid nad: „Sest see on üleminek lapsepõlvest täiskasvanuikka.“
Nii valis Rosemary teistsuguse lähenemise: „Ütleme FGM-ile 'ei' kuni keskkooli lõpuni.“
Sellega nõustusid kõik ja 2008. aastal koostasid Twala naised vastava põhikirja. Rosemary mängis pikka mängu...
Tüdrukud läksid kooli lõikamata ja vallalistena. Seal olles avanes neil võimalus suhelda erinevate inimestega, laiendada oma teadmisi ja kujundada oma identiteeti. Selleks ajaks, kui nad kooli lõpetasid, hakkasid tüdrukud ise FGM-ile „ei“ ütlema.
Paljudes teistes ümbruskonna rühmades praktiseeritakse FGM-i siiani või, nagu Rosemary kahtlustab, ei pruugi inimesed konfliktide vältimiseks avalikult tunnistada, et on sellest loobunud.
Twala muutuste loomine ei olnud Rosemary jaoks lihtne, eriti meeste veenmine. Ta räägib mulle, et tema elu oli isegi ohus, kuid ligi kümme aastat hiljem on üksikasjad tema jaoks rääkimiseks ikka veel liiga valusad.
Kui ta räägib mulle tseremooniast, kus esimesed tüdrukud „lõikuse“ tagasi lükkasid, jääb mul sõnadest puudu. Ootasin, et ta räägib lugu ühest vaprast noorest naisest, mitte 32 tüdrukust, kes olid valmis koos seisma.
Meid tervitati Twalas just traditsioonilise tantsuga ja ma olen ise kuulnud, kui võimsad on naiste hääled, kui nad koos laulavad. See lugu näitab, kui tugev võib olla ühine hääl ja kuidas kogukonnad saavad toetada üksteist ebaõiglusele vastu seismisel.
Aaloe külvab muutust
Oli veel üks tegur, mis andis Twala muutustele hoogu ja muutis majanduslikku dünaamikat: aaloe.
Laikipia maasai kultuuris langeb suur osa tööst naiste õlgadele. Nemad toovad vett, teevad süüa, hoolitsevad loomade eest ja kasvatavad lapsi. Kõik see toimub sageli ilma omaenda rahata. Maasid on traditsiooniliselt karjakasvatajad, kuid ülekarjatamisest tingitud mulla kurnatus on sundinud inimesi kohanema, et kuidagi ära elada. Sellel lagedal ja põuasele maastikul võib ka põllukultuuride kasvatamine osutuda raskeks.
Kuid Twala naistel tekkis idee: nad hakkavad kasvatama harilikku aaloed (aloe secundiflora) ja müüvad seda meestele muratina-joogi valmistamiseks. Aaloe on ideaalne taim piirkonna karmide tingimustega toimetulekuks ja sellel on sügavad juured maasai kultuuris – lisaks muratina valmistamisele on sellel kohalikul taimel ka ravitoime nii kariloomadele kui inimestele.
„Mida see sinu heaks teeb? Kui naine saab olla naisterühmas ja teenida natuke raha ning mees saab raha mujalt, siis nad ei müü tüdrukuid vaesuse tõttu maha,“ ütleb Rosemary, selgitades, miks aaloe on olnud nii oluline soolise võrdõiguslikkuse toetamisel.
Naised pöördusid maasai meeste poole ja küsisid maad. Mehed suhtusid naiste ideesse esialgu üleolevalt, kuid lõpuks nõustusid ja andsid naistele 40 aakrit maad, et nad saaksid koos teiste projektidega kasutada permakultuuri põhimõtteid aaloe kasvatamiseks.
Varsti külastas naisi Joseph Lentunyoi, maasai mees, kes asutas lähedal asuva Laikipia permakultuuri keskuse (LPC). Ta hakkas naisi toetama permakultuuri põhimõtete järgi kasvatamisel, kus kasutatakse loodusega kooskõlas olevaid praktilisi põllumajandustehnikaid, et aidata taastada kahjustatud ökosüsteeme. Ideed tulid alati naistelt, kuid Joseph tõi tehnilise oskusteabe, õpetades naistele permakultuuri ja seda, kuidas aaloetaimi kõige paremini istutada.
Mitte kaua pärast seda tõi Joseph külla Lushi esindaja ning sealt sai alguse koostöö, kui Twala naised (ja naised kolmest naaberkogukonnast) hakkasid müüma aaloed nii Lushile kui ka kohalikele maasai naistele seebi valmistamiseks.
„Permakultuur on iidne eluviis, millest me loobusime, võib-olla lääne mõjude, hariduse või religiooni tõttu,“ ütleb Joseph.
„Kui hakkasime naisterühmadele permakultuuri õpetama, ütlesid nad: 'Ohoo! Me tegime varem nii, aga lõpetasime ära! Me peame sellega uuesti alustama!'“
Naised on olnud nii edukad, et maasai mehed paluvad neil nüüd ka oma naisi rühma värvata.
Kuidas maasai teadmised ja permakultuur kokku klapivad
Twala muutused näitavad kultuuri teisenemist. Need naised on hüljanud teatud elemendid maasai kultuurist ja säilitavad samal ajal traditsioone nagu pärlitöö, laulmine ja kogukondlik eluviis. Ja samal ajal kui mõnest kultuuri osast loobutakse, tervitatakse uusi traditsioone.
„Traditsiooniliselt ei kasuta inimesed kemikaale ja permakultuur ei kasuta kemikaale,“ selgitab Priscilla, maasai naine, kes palgati 2014. aastal, et viia oma permakultuuri teadmised Twala naisteni.
Ebatavalisel kombel lubati Priscillal koolis käia tänu tädi julgustusele, kellest oli saanud arst Venemaal. Kogu haridustee vältel teadis ta, et peab oma kogukonda tagasi pöörduma ja aitama luua positiivseid muutusi.
Kui Priscilla esimest korda Twalasse jõudis, oli maa väga lage ja kannatas metsaraie all. Nüüd puid säästetakse ja linnud on tagasi tulnud. Siin valmistatakse orgaanilist komposti. Siin on mesitarud, maitsetaimed ja kraavid vee äravooluks, mis toetavad taimestiku kasvu.
Alguses seisid naised silmitsi väljakutsetega kohaliku looduse poolt. Esiteks hiilis okassiga aaloeistandusse ja sõi ära märkimisväärse koguse taimi. Seejärel marssis elevandikari otse läbi põllu, tallates puruks üle 100 aaloe.
Kasutades maasai teadmisi ja loodusest õpitut, leidis rühm lahendused. Traatvõrgust tara hoidis okassea eemal ning kiikuvad mesitaru-aiad suunasid elevandid teisele teele, tuues lisaks kasuna ka mett.
Tänu oma tööle Twalas on Priscilla nüüd võimeline rahastama oma noorema venna koolitust ning maksma kellelegi, kes hoolitseb venna puudumisel tema vanemate kariloomade eest.
Kasvavad ideed
Twala ei ole ainus maasai naisterühm, kes lõikab aaloest kasu; piirkonnas on veel kolm rühma, keda LPC toetab ja kes müüvad oma toodangut Lushile. Neist uusim on Osuguroi (maasai keelne sõna aaloe kohta), kus naised on aaloed kasvatanud aasta aega.
Rohusel künkal istudes tõlgib Priscilla naiste juttu sellest, kuidas aaloe kasvatamine aitab teenida tulu ja parandada elatustaset; nad saavad nüüd saata oma lapsed kooli.
See rühm on alles alustamas ning naistel on nii suured ambitsioonid kui ka väljakutsed, mida ületada. Kord aastas rändavad elevandid üle nende maa, kahjustades saaki, ning mõned inimesed lasevad loomi istandusse karjatama. Nagu Twala, hakkab ka Osuguroi nende probleemide lahendamiseks tegema koostööd loodusega. Mida rohkem tulu nad teenivad, seda rohkem saavad nad talus ära teha. Ennekõike ütlevad naised, kui uhked nad on saavutatu üle. Inimesed oleksid võinud puud ja rohu maha raiuda, kuid talu on säilitatud.
Kui ma Laikipiasse reisisin, ei osanud ma oodata otsest seost aaloe ja FGM-i peatamise vahel. Kuid ilma Rosemary-suguste inimesteta, kes asja edasi viivad, poleks neid muutusi kunagi toimunud – aaloega või ilma. Rosemary soovib, et rohkem kogukondi need muudatused omaks võtaks, ja on selge, et tal on sihikindlust see ellu viia.
